சின்ன மஸ்தா

 வானத்தைப் பிளக்கும் ஆயிரம் மின்னல்களின் தீச்சுடரையும்…
ஆயிரம் சூரியன்களின் பிரகாசத்தையும்…
உலகையே நடுங்கவைக்கும் பேரொளியையும் சுமந்தது அவளின் தோற்றம் 

பால்வெளியில் பரவி நிற்கும் ஆயிரம் சந்திரன்களின் மென்மையான   குளிர்ச்சியும்…
அதே நேரத்தில் யுகங்களையும் விழுங்கும் காலத்தின் கொடூர சக்தியும் கலந்தது

தாயின் அரவணைப்பைப் போல ஆறுதலும்…
அக்னிக் கடலைப் போல பேரழிவும் ஒருங்கே கொண்ட அவளின் இருப்பு 

 அந்த தெய்வம் தான் தேவி சின்னமஸ்தா

கடுமையான கோபத்தின் முகமூடியில் தோன்றினாலும்…
தேவி உள்ளத்தில் ஓடுவது – கருணையின் பெருங்கடல்…

ஆதரவின்மை, பயம், துன்பம் ஆகியவை தேவியின் நிழலை கண்டாலே நடுங்கும் 

அவரின் திருவடி தொட்டவனை…
இருள் கூட அணுக அஞ்சும்…
துன்பங்கள் தொட்டுப் பார்க்கவே பயப்படும்.

ஒரு தெய்வத்திற்கு அழகே அவரின் திருமுகம் தான் ஆனால் அந்த திருமுகமே  இல்லாமல் இருப்பது 

வெறும் பார்வைக்கு மட்டும் அல்ல; 

அது – மரண பயத்தை விரட்டும் புயல் காற்று 

அங்கிருந்து பீறிட்டு எழும் குருதி…
உயிரின் சக்தி, ஆன்மாவின் ஒளி.

 அந்த காட்சி…
பயத்தைப் பிறப்பிக்கும்…
ஆனால் உண்மையில் அது – தியாகத்தின் உச்சம்… 

தன் உயிரை கூட பக்தர்களின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கும் தாய்….

 முச்சே நிற்கும் அளவுக்கு காற்றில் கலந்த அடர்ந்த சக்தியான.தேவியின்  காலடியில் – மலர்கள் இல்லை…
இருப்பதென்னவே இரத்தம் நிறைந்த யாகக் குண்டங்கள்…
மயான சாம்பலை உடலில் பூசிக்கொண்டு அமர்ந்திருக்கும் தாந்த்ரீக யோகிகள் தான் …

இந்த தோற்றம் பயங்கரமாக இருந்தாலும்…

அவளை பார்க்க வரும் பக்தன்…

 பயம் நீங்கி, பாதுகாப்பை உணர்கிறான்…

 ஏனெனில் அவளின் உள்ளம் – கருணையின் கடல்…

“தாந்த்ரீக யோகிகல் என்பவர்கள்
  வாழ்க்கையின் மேற்பரப்பை அல்ல…
அதன் அடித்தளத்தில் மறைந்து கிடக்கும் இரகசியத்தை அறிய முனைவார்கள்.

 இயற்கையின் மாயையான … பிறப்பையும் …மரணத்தையும்
நேரில் அனுபவிக்கவே அவர்கள் விரும்புகிறார்கள்.

அவர்களுக்கு ‘பயம்’ என்ற வார்த்தை முன்னேற்த்திற்கான ஒரு தடை
அந்த பயத்தின் மெல்லிய நிழலும் கூட, மனதைத் தொட்டுவிடக் கூடாது.

இதற்கு தான் அவர்கள் தேவி சின்னமஸ்தாவை நாடுகிறார்கள்.

முதலில் மிரளவைக்கும் தேவியின் உருவத்தை மனதில் நிறுத்தி தியானிக்க தைரியம் வேண்டும்  

 இரண்டாவது தேவி ஆசைகளையும், பயங்களையும் ஒரே மூச்சில் ஒழிக்கும் பரம சக்தி.

அவள் – அந்த பயத்தின் வேரையே சாம்பலாக்குகிறாள்.

அவளை தியானிக்கும் யோகி…

 தனது மனதில் பதுங்கி இருக்கும் பயம், ஆசை, சந்தேகம் – அனைத்தும் உருகி ஓடுவதை உணர்கிறான்.

யோகிகள் மட்டுமல்la எவன் ஒருவன் தேவியை வழிபட ஆரம்பிக்கிறானோ அவன்
மரணத்தைப் பார்த்தாலும் நடுங்கமாட்டான்…
ஏனெனில் அவன் கண்களுக்கு, மரணம் கூட – வாழ்க்கையின் இன்னொரு விளையாட்டு போலத் தெரியும்.

தந்திர மார்க்கம்  அல்லது தாந்த்ரீக மார்க்கம் என்னும் பாதை அவ்வளவு எளிதல்ல.
இது – இருளைச் சோதிக்கும் பாதை.
ஆனால், அந்த இருளின் நடுவே ஒளி காட்டும் தீபம் –தேவி சின்னமஸ்தா.

 அவள் இல்லாமல்… இந்த பாதை – முடிவற்ற இருளாக மாறிவிடும்.
அவள் இருந்தால் இந்த பாதை – பரம்பொருளின் கதவாக மாறும்.

அதனால் தான்… தந்திர யோகிகளுக்கு, சின்னமஸ்தா –
உயிர்மூச்சு போலவும்…
உள்ளத்தின் அடங்காத தைரியமாகவும்…
மூல சக்தியின் உருவமாகவும் இருக்கிறாள்.”

சின்னமஸ்தா…

வாழ்க்கையின் சுழலில் சிக்கித் தவிக்கும் பக்தனின் மனத்தை…
அவள் புனித ஆற்றைப் போலச் சுத்தப்படுத்துகிறாள்.

மனத்தின் ஆழத்தில் பதுங்கி இருக்கும் பயம், சந்தேகம், ஆசைகள் – அனைத்தையும் வேரோடு அறுத்து எறிகிறாள்.

 வறுமை… நோய்… தீய சக்திகள்…
அவள் நிழலுக்கே நெருங்க முடியாது.
அவள் அருகில் அவை – புகையாக விலகி மறைந்து விடும்.

Chinnamasthaa தேவியின் அருளைப் பெற்றவன்…
உள்ளத்திலும்… வெளிப்படும் நடத்தையிலும்… வீரனாக மாறுவான்.
மரணத்தையே கண்ணோட்டத்தில் வெல்லும் தைரியம் அவனுக்கு பிறக்கும்.
அவனின் மூச்சே – சின்னமஸ்தாவின் சக்தியைப் பேசும்.

“ஓம் சின்னமஸ்தாயை நமஹ”…
இந்த மந்திரம் – வெறும் ஒலி அல்ல…
இது – மூல சக்தியை அழைக்கும் அழைப்பிதழ்.

“ஓம்”  என்பது சிருஷ்டி, ஸ்திதி, சம்ஹாரம் என மூன்று நிலைகளின் தொடக்கம்.
“சின்னமஸ்தா” என்பது தலை என்னும் அகங்காரம் இல்லாத பரம தெய்வத்தின் பெயர்;
“நமஹ” என்பது  முழு சரணாகதி அல்லது  முழு அர்ப்பணிப்பு.

இந்த மந்திரத்தை பக்தியுடன் ஜபிக்கும்போது…
ஒவ்வொரு உச்சரிப்பும் – மனத்தின் ஆழத்தில் பதுங்கியிருக்கும் பயத்தையும், ஆசையையும் வெட்டி எறிகிறது.
அதன் பின் மனம், புயலில் அடித்துச் செல்லும் இலை அல்ல…
பாறையைப் போல அசைக்க முடியாத வலிமையாய் மாறுகிறது.

 தொடர்ந்து ஜபிப்பதால்…
உள்ளத்தின் சுழலும் சிந்தனைகள் மெதுவாக நின்று விடும்.
மனதில் ஒரு தீபம் ஏற்றப்பட்டதுபோல், இருளில் ஒளி பரவத் தொடங்கும்.
அந்த ஒளி – சின்னமஸ்தாவின் கருணை.

 சாதாரண பக்தர்களுக்கு…
இந்த மந்திரம் – வாழ்வில் வரும் சிக்கல்களை கரைக்கும் ஒரு தாயின் அரவணைப்பு.
தந்திர யோகிகளுக்கு…
இது – மரணத்தையும் தாண்டி, பரம்பொருளுடன் நேரடி இணைப்பு தரும் பாலம்.

ஆனால், முக்கியமானது…
மந்திரத்தை வெறும் வார்த்தைகளாகச் சொல்லாமல்…
உள்ளத்தின் ஆழம் வரை அதில் கரைந்துவிட வேண்டும்.
அப்போதுதான் – சின்னமஸ்தா தேவி, உங்கள் உள்ளத்தில் வாசம் செய்யத் தொடங்குவாள்.

தேவியின் உருவத்தின் ஒவ்வொரு கூறும் – ஒரு புனிதக் கல்வி.
இது  வெறும் காட்சி அல்ல…
அது – ஆன்மாவின் ஆழத்திற்குச் செல்லும் சாவி.

தலை இல்லாத உருவம் என்பது அஹங்காரத்தைத் துண்டிக்கும் அழைப்பு.
“நான்” என்ற சிந்தனை மறைந்தவுடன் தான், உண்மையான “நாம்” பிறக்கிறது என்பதை நினைவூட்டல்.

மார்பிலிருந்து பொங்கும் ரத்தம் என்பது
உயிரின் சக்தி ஒரு தனிநபருக்கே அல்ல…
அது பகிரப்படும் போது தான், அது பரம்பொருளின் அருளாக மாறுகிறது என்ற பாடம்.

தன் இரத்தத்தை தானே அருந்துவது என்பது
சுயமரியாதை, சுயநிறைவு, மற்றும் உள்ளார்ந்த சக்தியை மீண்டும் பெறும் சின்னம்.
உலகம் உன்னை வெறுத்தாலும், நீ உன்னையே ஏற்றுக்கொள் என்பதற்கான உள்நிலை அழைப்பு.

இடப்புறம், வலப்புறம் நிற்கும் சக்தி துணைகள் என்பது
வாழ்க்கையில் சக்தி சமநிலை அவசியம்.
சூரியன் மற்றும் சந்திரன் போல, கடினமும் மென்மையும் சேர்ந்து தான் பூரண சக்தி உருவாகிறது.

நின்றிருக்கும் நிர்வாண உருவம் என்பது
உண்மையின் நிர்வாணம்;
பொய்யான ஆடை, முகமூடி, பாசாங்கு – எதுவும் அவசியமில்லை.
ஆன்மாவின் முன்னிலையில், நிர்வாணமே உயர்ந்த அலங்காரம்.

அவளின் பாதங்களில் நிற்கும் தாமரை  என்பது
அழுக்கில் பிறந்தாலும் தூய்மையாக மலரக்கூடிய சக்தி நம் உள்ளத்திலும் இருக்கிறது என்பதற்கான நம்பிக்கை.

சின்னமஸ்தா நமக்குச் சொல்லுவது –
வாழ்க்கையில் பயமில்லாமல், ஆசையால் கட்டுப்படாமல்,
சக்தியை பகிர்ந்து, கருணையை பரப்பி,
உண்மையை நிர்வாணமாகச் சந்திக்க கற்றுக்கொள் என்பதே .

இந்தக்கால மனிதர்கள்
சின்னமஸ்தாவின் பாதையை பின்பற்றினால் அவரின் வாழ்க்கையில் இந்து மாற்றங்கள் ஏற்படும் அதன் பின்  அவனின் வாழ்க்கை, புனித நதியில் குளித்தது போல மாறிவிடும்.

முதல் மாற்றம் – பயம் கரையும்.
இன்று எது நடந்தாலும், நம்மை நடுங்க வைக்கும் பல பயங்கள் உள்ளன:
பணம்… வேலை… எதிர்காலம்… மரணம்…
ஆனால் சின்னமஸ்தாவை தியானித்தவன் –
இவற்றை எல்லாம் சாமான்ய நிழல்களாகப் பார்க்கிறான்.
பயம் அவனிடம் இடம் பெறுவதில்லை.

இரண்டாவது மாற்றம் – ஆசை தூய்மையடையும்.
நம்மை கட்டிவைக்கும் ஆசைகள் – சிறைச்சுவர்களைப் போல.
ஆனால் அவளின் அருளால், ஆசைகள் அழியாது…
ஆசைகள் பரிசுத்தமாகி, ஆன்மீகத் தீபமாக மாறும்.
உள்ளம் சுதந்திரமாகி விடும்.

மூன்றாவது மாற்றம் – உள்ளத்தில் தைரியம் பிறக்கும்
சின்னமஸ்தாவை தியானிக்கும் ஒருவர்,
தன் மனதில் மறைந்து கிடக்கும் வீரத்தை உணர்கிறான்.
முன்பு எதைக்கண்டாலும் ஓடியவன் – இப்போது எல்லாத்தையும்  எதிர்கொள்கிறான்.
முன்பு மௌனமாக இருந்தவன் – இப்போது உரிமையுடன் பேசுகிறான்.

நான்காவது மாற்றம் – வெளிப்புற வாழ்க்கை மலர்கிறது.
வறுமை, நோய், தீய சக்திகள் – அவளின் நிழலுக்கு நெருங்க முடியாது.
அவள் அருளை உணர்ந்தவனின் வாழ்வு,
மன அமைதி, ஆரோக்கியம், செழிப்பு ஆகியவற்றால் நிரம்பும்.

ஐந்தாவது மாற்றம் – ஆன்மீக இணைப்பு.
சின்னமஸ்தாவை உண்மையாகத் தியானிப்பவன்,
உலகை வெறும் நிகழ்வாக அல்ல,
பரம்பொருளின் விளையாட்டாகக் காண்கிறான்.
அவன் வாழ்வின் ஒவ்வொரு மூச்சிலும்,
தாயின் கருணை துடிப்பை உணர்கிறான்.

(சில விநாடிகள் இடைவெளி – பின்புலம் உயர்கிறது, மந்திரம் ஓலிக்கிறது)

 அதனால் தான்…
நவீன மனிதனுக்கு சின்னமஸ்தா ஒரு புராணக் கதை அல்ல.
அவள் – வாழ்வை மாற்றும் சித்தாந்தம்.
 

“சின்னமஸ்தா…
வெளியில் – இடியாய் முழங்கும் சக்தி…
உள்ளத்தில் – தாயின் மார்பில் உருகும் பாசம்.

அவள் தான் – உன்னை உன்னால் கண்டுபிடிக்கச் செய்யும் தாய்.
அவள் முன் நிற்கும் போது – உங்கள் ஆன்மா தனது சங்கிலிகளை இழக்கிறது.
பயம் – காலை பனித்துளி போல கரைந்து விடுகிறது.
வலி – சூரியனின் ஒளியில் நிழல் மறையும் போல மறைந்து போகிறது.

 ஒரு முறை, மனம் முழுவதும் அர்ப்பணித்து,
அவளின் பாதத்தை தொட்டு பிரார்த்தனை செய்தால்…
உங்கள் இதயம் – கருணையின் கடலில் கரைந்துவிடும்.
உங்கள் ஆன்மா – சுதந்திரத்தின் இறக்கைகளை விரித்து,
ஒளியின் ஆகாயத்தில் பறக்கும்.

அவள் அருகில் இருக்கும் போது –
உலகம் உங்களை வெல்ல முடியாது…
ஏனெனில் நீங்கள்  – இனி சின்னமஸ்தாவின் பிள்ளை.